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《活出生命的意义》读后感 篇1
书的作者弗兰克是犹太人，纳粹时期被关进了奥斯维辛集中营，却奇迹般地活了下来，所以才写成了这本书，书的第一部分就是介绍他在集中营的经历，前面写到他是如何装在拥挤的火车车厢里被运送到集中营，以及当时左右两道选择就是生死选择等等这些，让我想起了《美丽人生》中的这些画面。
这一部分看得特别慢，每段描述脑海中都会浮现那些画面，也看得比较压抑，透过这些文字能感受到作者强大的内心和清醒的意识，也许正如他所说，他对未来有期待，对当下赋予了意义，他需要活下来把他的研究弄完，并且，他的心中还有爱，他无时无刻不在思念他的妻子。
第二部分作者介绍了他的意义疗法，他提到：“根据意义疗法，努力发现生命的意义是人最主要的动力。这就是为什么我用“追求意义”一词，而不用弗洛伊德心理分析学说强调的快乐原则”(我们也可以叫它“追求快乐”)，也不用阿德勒心理学派的“追求权力”或者“追求优越”之说。“
意义疗法认为，负责任就是人类存在之本质。
作者提到了发现生命意义的三种不同方式：
通过创立某项工作或者从事某项工作;
通过体验某种事情或者面对某个人;
在忍受不可避免的苦难时采取某种态度。第一种就是成就或成功，其意义显而易见。第二种和第三种需要进一步解释。
找到生命之意义的第二种方法就是通过体验某种事情——如真善美——通过体验自然和文化或体验另一个人的独特性——就是说去爱某个人。
读这本书时，尤其是对于集中营生活描述的部分，脑中不时冒出这些想法：我现在真是太幸运啦，我的生活真是太美好了啊，原来赋予意义能如此强大啊，原来内在力量是可以改变命运的呢。
这本书很薄，值得在迷茫的时候读一读，也值得在情绪低落的时候读，最后引用下文中多次提到的尼采那句：“知道为什么而活的人，便能生存。”
《活出生命的意义》读后感 篇2
活出生命的意义！什么是生命的意义？作者在文中提到：没有一个医生可以用概括性的语言来回答这个问题。因为生命的意义在每个人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命之意义的普遍性，而是在特定时刻每个人特殊的生命意义。每个人生命的任务是特定的，完成这些任务的机会也是特定的。人不应该问他的生命之意义是什么，而是必须承认是生命向他提出了问题，他必须通过对自己生命的理解来回答生命的提问。对待生命，他只能担当起自己的责任。
积极地应对生活问题的人好比一个每撕掉一张挂历就把它整整齐齐地摞在一起，还要在背面记几行日记的人。他可以自豪而快乐地回忆日记中所记下的所有充实的日子，那些他曾经有过的全部生活。
人不是众多事物中的一种。事物相互决定对方，但人最终是自我决定的。成为什么，在天赋与环境的限度内，是他自己决定的结果。最终表现出哪一种，是决定的结果，而不是环境的产物。
存在之虚无的主要表现是厌倦。“星期日神经官能症”----人们在忙碌了一周后，突然觉得生活没有了内容，其内心的空虚感凸显出来。同时虚无还戴着各种各样的面具和伪装出现。有时，遭遇挫折的人对意义的追求会通过追求权力（包括追求权力之最原始的形态即金钱）得到替补性代偿。
你所经历的，世人夺不去。不光我们的经历，还有我们的行动和所有的想法、所有的苦难都不会消失。尽管它们已经成为过去，但我们可以使它们存留在世上。“曾经是”也是一种“是”，甚至更为确定。
人在登山遇险的关键时刻，只会有一种感觉，即好奇。
《活出生命的意义》读后感 篇3
本书作者是以心理学家的视角来描述他在集中营的幸存历程， 换一个角度来看，是在极端情况下的人类适应的实验历程，极具研究价值——生理的，以及心理的！
比如：
1、集中营的人群，普遍的价值满足感和欲望需求，降低到了“马斯洛需要层次”的最底层：面包以及香烟，就能给他们带来如同“天堂”般的短暂快感——因为生理饥渴的驱使，大脑需要全力聚焦在生存机能上，如同电脑内存不足时的降频，人类降阶返回到动物层级。
2、看到人类的心理适应性的极致：集中营后来的时段，作者看到营友尸体时的感觉是“完全没有感觉”，没有悲痛，没有恐惧，没有想法，即使这是昨天同组聊天的朋友。集中营的任何残暴行径，已经被视为理所当然的发生——温水煮青蛙，青蛙也是这般适应的么？
本书后半部分，讲述“意义疗法”。
作者是集中营的少数幸存者，并且是更极少数的始终保持“高贵人性“的集中营生存者。通过回溯自己的亲身经历，作者认识到“赋予生命意义”——对妻子的爱和渴望，以及必须完成的心理手稿——让他的能量小宇宙始终在线，最终借助”命运之手”，渡过浩劫。
书中有些具体的案例，讲诉“意义疗法”是如何运作于普通患者的，可以看看。
初步感觉：
1、和《秘密》中的愿景模式的构造有相似之处？
2、和日本“森田疗法”结合起来应用会更好？
《活出生命的意义》读后感 篇4
适合所有人的书，强烈推荐。
再现人类史上极端的一种经历和体验，让我们不但感受到纳粹的恶，也会体会到人类在任何时候都有选择的自由，有保持尊严的自由，哪怕活着只剩下一件最重要的事情，不死，不会饿死或者累死病死。
每个人都有自己的价值，我们需要回答生活提出的问题，满怀责任心去回答生命的问题，去实践和行动。瞬间的意义就在于可以通过行动而固化下来。
我们应该听从书里的建议，对待每一天应该像第二次去选择，我们普通下棋的人，每落一个子，想到后面的N种情况，然后反过来决定该怎么落子。同样，我们应该不停的用80岁的自己，五十岁的自己，三年后的自己，三个月后的自己来观察当下，自己联想个上帝之眼出来，于是便可以从容应对，不虚无，不焦虑，不狭隘，不悔恨，不嫉妒，不贪婪，不沉沦，不鸡毛蒜皮，不得意忘形，不声色犀利，不萎靡不振。
我们会拥抱时间，从事业或者家庭责任中挑战自己的高度，从兴趣爱好中寻找大自然或者技能极限的美妙，从帮助他人中过去幸福快乐，从不可避免的疾病和苦难中检验自己意志力的坚强和内心的自由。
不喜欢弗洛伊德的“深度心理学”，感觉更像消极，为了解释而解释。喜欢“高度心理学”或者因为我们阅读和婴儿期幸福的体验，让我成为“悲观的乐观主义者”。
生命有太多种可能性，哪有时间虚无呢？